持守
自古圣贤皆以心地为本。士毅
圣贤千言万语，只要人不失其本心。夔孙
古人言志帅、心君，须心有主张，始得。升卿
心若不存，一身便无所主宰。祖道
才出门，便千岐万辙，若不是自家有个主宰，如何得是！道夫
心在，群妄自然退听。文蔚
人只有个心，若不降伏得，做甚么人！一作：“如何做得事成！”僩
人只一心。识得此心，使无走作，虽不加防闲，此心常在。季札
人精神飞扬，心不在壳子里面，便害事。节
未有心不定而能进学者。人心万事之主，走东走西，如何了得！砥
“只外面有些隙罅，便走了。”问：“莫是功夫间断，心便外驰否？”曰：“只此心才向外，便走了。”端蒙
人昏时，便是不明；才知那昏时，便是明也。广
人心常炯炯在此，则四体不待羁束，而自入规矩。只为人心有散缓时，故立许多规矩来维持之。但常常提警，教身入规矩内，则此心不放逸，而炯然在矣。心既常惺惺，又以规矩绳检之，此内外交相养之道也。升卿
今人心耸然在此，尚无惰慢之气，况心常能惺惺者乎！笔心常惺惺，自无客虑。升卿
古人瞽史诵诗之类，是规戒警诲之意，无时不然。便被他恁地炒，自是使人住不著。大抵学问须是警省。且如瑞岩和尚每日间常自问：“主人翁惺惺否？”又自答曰：“惺惺。”今时学者却不如此。文蔚
人之本心不明，一如睡人都昏了，不知有此身。须是唤醒，方知。恰如磕睡，彊自唤醒，唤之不已，终会醒。某看来，大要工夫只在唤醒上。然如此等处，须是体验教自分明。士毅
人有此心，便知有此身。人昏昧不知有此心，便如人困睡不知有此身。人虽困睡，得人唤觉，则此身自在。心亦如此，方其昏蔽，得人警觉，则此心便在这里。广
“学者工夫只在唤醒上。”或问：“人放纵时，自去收敛，便是唤醒否？”曰：“放纵只为昏昧之故。能唤醒，则自不昏昧；不昏昧，则自不放纵矣。”广
心只是一个心，非是以一个心治一个心。所谓存，所谓收，只是唤醒。广
人惟有一心是主，要常常唤醒。敬仲
须是猛省！淳
人不自知其病者，是未尝去体察警省也。升卿
只是频频提起，久之自熟。文蔚
学者常用提省此心，使如日之升，则群邪自息。他本自光明广大，自家只著些子力去提省照管他，便了。不要苦著力，著力则反不是。伯羽
试定精神看一看，许多暗昧魍魉各自冰散瓦解。太祖月诗曰：“未离海底千山黑，才到天中万国明！”日未上时，黑漫漫地，才一丝线，路上便明。伯羽
人常须收敛个身心，使精神常在这里。似担百十斤担相似，须硬著筋骨担！贺孙
大抵是且收敛得身心在这里，便已有八九分了。却看道理有窒碍处，却於这处理会。为学且要专一。理会这一件，便只且理会这一件。若行时，心便只在行上；坐时，心便只在坐上。贺孙
学者须常收敛，不可恁地放荡。只看外面如此，便见里面意思。如佛家说，只於□□都看得见。才高，须著实用工，少间许多才都为我使，都济事。若不细心用工收敛，则其才愈高，而其为害愈大。又曰：“昔林艾轩在临安，曾见一僧与说话。此僧出入常顶一笠，眼视不曾出笠影外。某所以常道，他下面有人，自家上面没人。”贺孙
学者为学，未问真知与力行，且要收拾此心，令有个顿放处。若收敛都在义理上安顿，无许多胡思乱想，则久久自於物欲上轻，於义理上重。须是教义理心重於物欲，如秤令有低昂，即见得义理自端的，自有欲罢不能之意，其於物欲，自无暇及之矣。苟操舍存亡之间无所主宰，纵说得，亦何益！铢
今於日用间空闲时，收得此心在这里截然，这便是“喜怒哀乐未发之中”，便是浑然天理。事物之来，随其是非，便自见得分晓：是底，便是天理；非底，便是逆天理。常常恁地收拾得这心在，便如执权衡以度物。贺孙
人若要洗刷旧习都净了，却去理会此道理者，无是理。只是收放心，把持在这里，便须有个真心发见，从此便去穷理。敬仲
大概人只要求个放心，日夕常照管令在。力量既充，自然应接从容。敬仲
今说求放心，说来说去，却似释老说入定一般。但彼到此便死了；吾辈却要得此心主宰得定，方赖此做事业，所以不同也。如中庸说“天命之谓性”，即此心也；“率性之谓道”，亦此心也；“修道之谓教”，亦此心也；以至於“致中和”，“赞化育”，亦只此心也。致知，即心知也；格物，即心格也；克己，即心克也。非礼勿视听言动，勿与不勿，只争毫发地尔。所以明道说：“圣贤千言万语，只是欲人将已放之心收拾入身来，自能寻向上去。”今且须就心上做得主定，方验得圣贤之言有归著，自然有契。如中庸所谓“尊德性”，“致广大”，“极高明”，盖此心本自如此广大，但为物欲隔塞，故其广大有亏；本自高明，但为物欲系累，故於高明有蔽。若能常自省察警觉，则高明广大者常自若，非有所增损之也。其“道问学”，“尽精微”，“道中庸”等工夫，皆自此做，侭有商量也。若此心上工夫，则不待商量赌当，即今见得如此，则更无闲时。行时，坐时，读书时，应事接物时，皆有著力处。大抵只要见得，收之甚易而不难也。大雅
学者须是求放心，然后识得此性之善。人性无不善，只缘自放其心，遂流於恶。“天命之谓性”，即天命在人，便无不善处。发而中节，亦是善；不中节，便是恶。人之一性，完然具足，二气五行之所禀赋，何尝有不善。人自不向善上去，兹其所以为恶尔。韩愈论孟子之后不得其传，只为后世学者不去心上理会。尧舜相传，不过论人心道心，精一执中而已。天下只是善恶两端。譬如阴阳在天地间，风和日暖，万物发生，此是善底意思；及群阴用事，则万物彫悴。恶之在人亦然。天地之理固是抑遏阴气，勿使常胜。学者之於善恶，亦要於两夹界处拦截分晓，勿使纤恶间绝善端。动静日用，时加体察，持养久之，自然成熟。谟
求放心，乃是求这物；克己，则是漾著这一物也。端蒙
许多言语，虽随处说得有浅深大小，然而下工夫只一般。如存其心与持其志，亦不甚争。存其心，语虽大，却宽；持其志，语虽小，却紧。只持其志，便收敛；只持其志，便内外肃然。又曰：“持其志，是心之方涨处便持著。”贺孙
再问存心。曰：“非是别将事物存心。赐录云：“非是活捉一物来存著。”孔子曰：‘居处恭，执事敬，与人忠。’便是存心之法。如说话觉得不是，便莫说；做事觉得不是，便莫做；亦是赐录作“只此便是”。存心之法。”季札（赐同。）
存得此心，便是要在这里常常照管。若不照管，存养要做甚么用！
问存心。曰：“存心不在纸上写底，且体认自家心是何物。圣贤说得极分晓。孟子恐后人不识，又说四端，於此尤好玩索。”季札
或问存心。曰：“存心只是知有此身。谓如对客，但知道我此身在此对客。”方子
记得时，存得一霎时，济得甚事！文蔚
但操存得在时，少间他喜怒哀乐，自有一个则在。祖道
心存时少，亡时多。存养得熟后，临事省察不费力。祖道
“平日涵养之功，临事持守之力。涵养、持守之久，则临事愈益精明。平日养得根本。固善，若平日不曾养得，临事时便做根本工夫，从这里积将去。若要去讨平日涵养，几时得！”又曰：“涵养之则，凡非礼勿视听言动，礼仪三百，威仪三千，皆是。”僩
明底人便明了，其他须是养。养，非是如何椎凿用工，只是心虚静，久则自明。士毅
持养之说，言之，则一言可尽；行之，则终身不穷。榦
或言静中常用存养。曰：“说得有病。一动一静，无时不养。”僩
惜取那无事底时节。因说存养。儒用
人之一心，当应事时，常如无事时，便好。人杰
平居须是俨然若思。升卿
三国时，朱然终日钦钦，如在行阵。学者持此，则心长不放矣。升卿
或问：“初学恐有急迫之病？”曰：“未要如此安排，只须常恁地执持。待到急迫时，又旋理会。”贺孙
学者须敬守此心，不可急迫，当栽培深厚。栽，只如种得一物在此。但涵养持守之功继继不已，是谓栽培深厚。如此而优游涵泳於其间，则浃洽而有以自得矣。苟急迫求之，则此心已自躁迫纷乱，只是私己而已，终不能优游涵泳以达於道。端蒙
大凡气俗不必问，心平则气自和。惟心粗一事，学者之通病。横渠云：“颜子未至圣人，犹是心粗。”一息不存，即为粗病。要在精思明辨，使理明义精；而操存涵养无须臾离，无毫发间；则天理常存，人欲消去，其庶几矣哉！大雅
人能操存此心，卓然而不乱，亦自可与入道。况加之学问探讨之功，岂易量耶！盖卿
人心本明，只被物事在上盖蔽了，不曾得露头面，故烛理难。且彻了盖蔽底事，待他自出来行两匝看。他既唤做心，自然知得是非善恶。伯羽
或问：“此心未能把得定，如何？”曰：“且论是不是，未须论定不定。”此人曾学禅。柄
心须常令有所主。做一事未了，不要做别事。心广大如天地，虚明如日月。要闲，心却不闲，随物走了；不要闲，心却闲，有所主。
人须将那不错底心去验他那错底心。不错底是本心，错底是失其本心。广
心得其正，方能知性之善。祖道
今说性善。一日之间，动多少思虑，萌多少计较，如何得善！可学
学者工夫，且去翦截那浮泛底思虑。文蔚
人心无不思虑之理。若当思而思，自不当苦苦排抑，反成不静。异端之学，以性自私，固为大病。然又不察气质情欲之偏，率意妄行，便谓无非至理，此尤害事。近世儒者之论，亦有流入此者，不可不察。
凡学须要先明得一个心，然后方可学。譬如烧火相似，必先吹发了火，然后加薪，则火明矣。若先加薪而后吹火，则火灭矣。如今时人不求诸六经而贪时文是也。寿昌
人亦须是通达万变，方能湛然纯一。砥
一者，其心湛然，只在这里。伯羽
把定生死路头！方子
扶起此心来斗！方子
圣人相传，只是一个字。尧曰“钦明”，舜曰“温恭”。“圣敬日跻”。“君子笃恭而天下平”。节以下论敬。
尧是初头出治第一个圣人。尚书尧典是第一篇典籍，说尧之德，都未下别字，“钦”是第一个字。如今看圣贤千言万语，大事小事，莫不本於敬。收拾得自家精神在此，方看得道理尽。看道理不尽，只是不曾专一。或云：“‘主一之谓敬。’敬莫只是主一？”曰：“主一又是‘敬’字注解。要之，事无小无大，常令自家精神思虑尽在此。遇事时如此，无事时也如此。”伯羽
孔子所谓“克己复礼”，中庸所谓“致中和”，“尊德性”，“道问学”，大学所谓“明明德”，书曰“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”：圣贤千言万语，只是教人明天理，灭人欲。天理明，自不消讲学。人性本明，如宝珠沉溷水中，明不可见；去了溷水，则宝珠依旧自明。自家若得知是人欲蔽了，便是明处。只是这上便紧紧著力主定，一面格物。今日格一物，明日格一物，正如游兵攻围拔守，人欲自消铄去。所以程先生说“敬”字，只是谓我自有一个明底物事在这里。把个“敬”字抵敌，常常存个敬在这里，则人欲自然来不得。夫子曰：“为仁由己，而由人乎哉！”紧要处正在这里！铢
圣贤言语，大约似乎不同，然未始不贯。只如夫子言非礼勿视听言动，“出门如见大宾，使民如承大祭”，“言忠信，行笃敬”，这是一副当说话。到孟子又却说“求放心”，“存心养性”。大学则又有所谓格物，致知，正心，诚意。至程先生又专一发明一个“敬”字。若只恁看，似乎参错不齐，千头万绪，其实只一理。道夫曰：“泛泛於文字间，祇觉得异。实下工，则贯通之理始见。”曰：“然。只是就一处下工夫，则馀者皆兼摄在里。圣贤之道，如一室然，虽门户不同，自一处行来便入得，但恐不下工夫尔。”道夫
因叹“敬”字工夫之妙，圣学之所以成始成终者，皆由此，故曰：“修己以敬。”下面“安人”，“安百姓”，皆由於此。只缘子路问不置，故圣人复以此答之。要之，只是个“修己以敬”，则其事皆了。或曰：“自秦汉以来，诸儒皆不识这‘敬’字，直至程子方说得亲切，学者知所用力。”曰：“程子说得如此亲切了，近世程沙随犹非之，以为圣贤无单独说‘敬’字时，只是敬亲，敬君，敬长，方著个‘敬’字。全不成说话！圣人说‘修己以敬’，曰‘敬而无失’，曰‘圣敬日跻’，何尝不单独说来！若说有君、有亲、有长时用敬，则无君亲、无长之时，将不敬乎？都不思量，只是信口胡说！”僩
问：“二程专教人持敬，持敬在主一。浩熟思之：若能每事加敬，则起居语默在规矩之内，久久精熟，有‘从心所欲，不逾矩’之理。颜子请事四者，亦只是持敬否？”曰：“学莫要於持敬，故伊川谓：‘敬则无己可克，省多少事。’然此事甚大，亦甚难。须是造次颠沛必於是，不可须臾间断，如此方有功，所谓‘敏则有功’。若还今日作，明日辍，放下了又拾起，几时得见效！修身，齐家，治国，平天下，都少个敬不得。如汤之‘圣敬日跻’，文王‘小心翼翼’之类，皆是。只是他便与敬为一。自家须用持著，稍缓则忘了，所以常要惺惺地。久之成熟，可知道‘从心所欲，不逾矩’。颜子止是持敬。”浩
因说敬，曰：“圣人言语，当初未曾关聚。如说‘出门如见大宾，使民如承大祭’等类，皆是敬之目。到程子始关聚说出一个‘敬’来教人。然敬有甚物？只如‘畏’字相似。不是块然兀坐，耳无闻，目无见，全不省事之谓。只收敛身心，整齐纯一，不恁地放纵，便是敬。”浩
程子只教人持敬。孔子告仲弓亦只是说“如见大宾，如承大祭”。此心常存得，便见得仁。夔孙
敬，只是收敛来。程夫子亦说敬。孔子说“行笃敬”，“敬以直内，义以方外”。圣贤亦是如此，只是工夫浅深不同。圣贤说得好：“人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。”物至知知，然后好恶形焉。好恶无节於内，知诱於外，不能反躬，天理灭矣！节
为学有大要。若论看文字，则逐句看将去。若论为学，则自有个大要。所以程子推出一个“敬”字与学者说，要且将个“敬”字收敛个身心，放在模匣子里面，不走作了，然后逐事逐物看道理。尝爱古人说得“学有缉熙於光明”，此句最好。盖心地本自光明，只被利欲昏了。今所以为学者，要令其光明处转光明，所以下“缉熙”字。缉，如“缉麻”之“缉”，连缉不已之意。熙，则训“明”字。心地光明，则此事有此理，此物有此理，自然见得。且如人心何尝不光明。见他人做得是，便道是；做得不是，便知不是，何尝不光明。然只是才明便昏了。又有一种人自谓光明，而事事物物元不曾照见。似此光明，亦不济得事。今释氏自谓光明，然父子则不知其所谓亲，君臣则不知其所谓义。说他光明，则是乱道！雉
今说此话，却似险，难说。故周先生只说“一者，无欲也”。然这话头高，卒急难凑泊。寻常人如何便得无欲！笔伊川只说个“敬”字，教人只就这“敬”字上捱去，庶几执捉得定，有个下手处。纵不得，亦不至失。要之，皆只要人於此心上见得分明，自然有得尔。然今之言敬者，乃皆装点外事，不知直截於心上求功，遂觉累坠不快活。不若眼下於求放心处有功，则尤省力也。但此事甚易，只如此提醒，莫令昏昧，一二日便可见效，且易而省力。只在念不念之间耳，何难而不为！大雅
“敬”字，前辈都轻说过了，唯程子看得重。人只是要求放心。何者为心？只是个敬。人才敬时，这心便在身上了。义刚
人之为学，千头万绪，岂可无本领！此程先生所以有“持敬”之语。只是提撕此心，教他光明，则於事无不见，久之自然刚健有力。骧
“而今只是理会个敬，一日则有一日之效，一月则有一月之效。”因问或问中程子谢尹所说敬处。曰：“譬如此屋，四方皆入得。若从一方入到这里，则那三方入处都在这里了。”夔孙
程先生所以有功於后学者，最是“敬”之一字有力。人之心性，敬则常存，不敬则不存。如释老等人，却是能持敬。但是他只知得那上面一截事，却没下面一截事。觉而今恁地做工夫，却是有下面一截，又怕没那上面一截。那上面一截，却是个根本底。卓
今人皆不肯於根本上理会。如“敬”字，只是将来说，更不做将去。根本不立，故其他零碎工夫无凑泊处。明道延平皆教人静坐。看来须是静坐。盖卿
“敬”字工夫，乃圣门第一义，彻头彻尾，不可顷刻间断。
“敬”之一字，真圣门之纲领，存养之要法。一主乎此，更无内外精粗之间。
先立乎其大者。持敬。方
敬则万理具在。节
仲思问“敬者，德之聚”。曰：“敬则德聚，不敬则都散了。”伯羽
敬胜百邪。泳
只敬，则心便一。贺孙
敬，只是此心自做主宰处。
人常恭敬，则心常光明。道夫
敬则天理常明，自然人欲惩窒消治。方
人能存得敬，则吾心湛然，天理粲然，无一分著力处，亦无一分不著力处。方
敬是个扶策人底物事。人当放肆怠惰时，才敬，便扶策得此心起。常常会恁地，虽有些放僻邪侈意思，也退听。贺孙
敬不是只恁坐地。举足动步，常要此心在这里。淳
敬非是块然兀坐，耳无所闻，目无所见，心无所思，而后谓之敬。只是有所畏谨，不敢放纵。如此则身心收敛，如有所畏。常常如此，气象自别。存得此心，乃可以为学。砥
敬不是万事休置之谓，只是随事专一，谨畏，不放逸耳。
敬，只是一个“畏”字。焘
敬无许多事。方
“敬，只是收敛来。”又曰：“敬是始终一事。”节
问敬。曰：“一念不存，也是间断；一事有差，也是间断。”
问：“敬何以用工？”曰：“只是内无妄思，外无妄动。”柄
“心走作不在此，便是放。夫人终日之间，如是者多矣。‘博学，审问，慎思，明辨，力行’，皆求之之道也。须是敬。”问敬。曰：“不用解说，只整齐严肃便是。”升卿
持敬之说，不必多言。但熟味“整齐严肃”，“严威俨恪”，“动容貌，整思虑”，“正衣冠，尊瞻视”此等数语，而实加工焉，则所谓直内，所谓主一，自然不费安排，而身心肃然，表里如一矣。升卿
或问：“主敬只存之於心，少宽四体亦无害否？”曰：“心无不敬，则四体自然收敛，不待十分著意安排，而四体自然舒適。著意安排，则难久而生病矣。”
何丞说：“敬不在外，但存心便是敬。”先生曰：“须动容貌，整思虑，则生敬。”已而曰：“各说得一边。”方
“坐如尸，立如齐”，“头容直，目容端，足容重，手容恭，口容止，气容肃”，皆敬之目也。升卿
今所谓持敬，不是将个“敬”字做个好物事样塞放怀里。只要胸中常有此意，而无其名耳。振
元思问：“持敬易散漫，如何？”曰：“只唤著，便在此。”可学
或问：“持敬患不能久，当如何下功夫？”曰：“某旧时亦曾如此思量，要得一个直截道理。元来都无他法，只是习得熟，熟则自久。”铢
问：“人於诚敬有作辍。”曰：“只是在人，人须自责。如‘为仁由己’，作与辍都不干别人事，须是自家肯做。”又问：“如此时须是勉强？”曰：“然。”去伪。
或问：“先持敬，令此心惺惺了，方可应接事物，何如？”曰：“不然。”伯静又问：“须是去事物上求。”曰：“亦不然。若无事物时，不成须去求个事物来理会。且无事物之时，要你做甚么？”贺孙
“动出时也要整齐，平时也要整齐。”方问：“乃是敬贯动静？”曰：“到头底人，言语无不贯动静者。”方
问：“敬通贯动静而言。然静时少，动时多，恐易得挠乱。”曰：“如何都静得！有事须著应。人在世间，未有无事时节；要无事，除是死也。自早至暮，有许多事。不成说事多挠乱，我且去静坐。敬不是如此。若事至前，而自家却要主静，顽然不应，便是心都死了。无事时敬在里面，有事时敬在事上。有事无事，吾之敬未尝间断也。且如应接宾客，敬便在应接上；宾客去后，敬又在这里。若厌苦宾客，而为之心烦，此却是自挠乱，非所谓敬也。故程子说：‘学到专一时方好。’盖专一，则有事无事皆是如此。程子此段，这一句是紧要处。”僩
学者当知孔门所指求仁之方，日用之间，以敬为主。不论感与未感，平日常是如此涵养，则善端之发，自然明著。少有间断，而察识存养，扩而充之，皆不难乎为力矣。造次颠沛，无时不习。此心之全体皆贯乎动静语默之间，而无一息之间断，其所谓仁乎！
“敬且定下，如东西南北各有去处，此为根本，然后可明。若与万物并流，则如播糠眯目，上下四方易位矣！如伊川说：‘聪明睿知，皆由是出。’方曰：“敬中有诚立明通道理？”曰：“然。”方
大率把捉不定，皆是不仁。人心湛然虚定者，仁之本体。把捉不定者，私欲夺之，而动摇纷扰矣。然则把捉得定，其惟笃於持敬乎！”直卿端蒙
问：“主敬时私欲全不萌，此固是仁。或於物欲中打一觉悟，是时私欲全无，天理尽见，即此便是仁之全体否？”曰：“便是不如此。且如在此静坐时，固敬。应事接物，能免不差否？只才被人叫时，自家便随他去了。须於应事接物上不错，方是。这个便是难。”僩
问：“人如何发其诚敬，消其欲？”曰：“此是极处了。诚，只是去了许多伪；敬，只是去了许多怠慢；欲，只是要窒。”去伪
诚、敬、寡欲，不可以次序做工夫。数者虽则未尝不串，然其实各是一件事。不成道敬则欲自寡，却全不去做寡欲底功夫，则是废了克己之功也。但恐一旦发作，又却无理会。譬如平日慎起居，节饮食，养得如此了，固是无病。但一日意外病作，岂可不服药。敬只是养底功夫。克己是去病。须是俱到，无所不用其极。端蒙
敬如治田而灌溉之功；克己，则是去其恶草也。端蒙
问持敬与克己工夫。曰：“敬是涵养操持不走作；克己，则和根打并了，教他尽净。”又问敬斋箴。曰：“此是敬之目，说有许多地头去处。”僩
问：“且如持敬，岂不欲纯一於敬？然自有不敬之念，固欲与己相反，愈制则愈甚。或谓只自持敬，虽念虑妄发，莫管他，久将自定，还如此得否？”曰：“要之，邪正本不对立，但恐自家胸中无个主。若有主，邪自不能入。”又问：“不敬之念，非出於心。如忿欲之萌，学者固当自克，虽圣贤亦无如之何。至於思虑妄发，欲制之而不能。”曰：“才觉恁地，自家便挈起了。但莫先去防他。然此只是自家见理不透，做主不定，所以如此。大学曰：‘物格，而后知至；知至，而后意诚。’才意诚，则自然无此病。”
问：“尝学持敬。读书，心在书；为事，心在事，如此颇觉有力。只是瞑目静坐时，支遣思虑不去。或云，只瞑目时已是生妄想之端。读书心在书，为事心在事，只是收聚得心，未见敬之体。”曰：“静坐而不能遣思虑，便是静坐时不曾敬。敬只是敬，更寻甚敬之体？似此支离，病痛愈多，更不曾做得工夫，只了得安排杜撰也。”人杰
“大凡学者须先理会‘敬’字，敬是立脚去处。程子谓：‘涵养须用敬，进学则在致知。’此语最妙。”或问：“持敬易间断，如何？”曰：“常要自省得。才省得，便在此。”或以为此事最难。曰：“患不省察尔。觉得间断，便已接续，何难之有！‘操则存，舍则亡’，只在操舍两字之间。要之，只消一个‘操’字。到紧要处，全不消许多文字言语。若此意成熟，虽‘操’字亦不须用。‘习矣不察’，人多错看此一语。人固有事亲孝，事兄弟，交朋友亦有信，而终不识其所以然者，‘习矣，而不察也’。此‘察’字，非‘察物’之‘察’，乃识其所以然也。习是用功夫处，察是知识处。今人多於‘察’字用功，反轻了‘习’字。才欲作一事，却又分一心去察一心，胸中扰扰，转觉多事。如张子韶说论语，谓‘察其事亲从兄之心，霭然如春，则为仁；肃然似秋，则为义’。只要自察其心，反不知其事亲、从兄为如何也。故夫子教人，只说习。如‘克己复礼’，是说习也；视听言动，亦是习；‘请事斯语’，亦是习。孟子恐人不识，方说出‘察’字。而‘察’字最轻。‘习’字最重也。”次日，陈一之求先生书“涵养须用敬，进学则在致知”字以为观省之益。曰：“持敬不用判公凭。”终不肯写。谟
或问：“一向把捉，待放下便觉恁衰飒，不知当如何？”曰：“这个也不须只管恁地把捉。若要去把捉，又添一个要把捉底心，是生许多事。公若知得放下不好，便提掇起来，便是敬。”曰：“静坐久之，一念不免发动，当如何？”曰：“也须看一念是要做甚么事。若是好事，合当做底事，须去幹了。或此事思量未透，须著思量教了。若是不好底事，便不要做。自家才觉得如此，这敬便在这里。”贺孙
敬，莫把做一件事看，只是收拾自家精神，专一在此。今看来诸公所以不进，缘是但知说道格物，却於自家根骨上煞欠阙，精神意思都恁地不专一，所以工夫都恁地不精锐。未说道有甚底事分自家志虑，只是观山玩水，也煞引出了心，那得似教他常在里面好！如世上一等闲物事，一切都绝意，虽似不近人情，要之，如此方好。贺孙
敬有死敬，有活敬。若只守著主一之敬，遇事不济之以义，辨其是非，则不活。若熟后，敬便有义，义便有敬。静则察其敬与不敬，动则察其义与不义。如“出门如见大宾，使民如承大祭”，不敬时如何？“坐如尸，立如齐”，不敬时如何？须敬义夹持，循环无端，则内外透彻。从周
涵养须用敬，处事须是集义。道夫
敬、义只是一事。如两脚立定是敬，才行是义；合目是敬，开眼见物便是义。从周
方未有事时，只得说“敬以直内”。若事物之来，当辨别一个是非，不成只管敬去。敬、义不是两事。德明
敬者，守於此而不易之谓；义者，施於彼而合宜之谓。夔孙
敬要回头看，义要向前看。寿昌
敬。○义。义是其间物来能应，事至能断者是。方
“明道教人静坐，李先生亦教人静坐。盖精神不定，则道理无凑泊处。”又云：“须是静坐，方能收敛。”佐以下论静。
静坐无闲杂思虑，则养得来便条畅。淳
或问：“疲倦时静坐少顷，可否？”曰：“也不必要似禅和子样去坐禅方为静坐。但只令放教意思好，便了。”僩
始学工夫，须是静坐。静坐则本原定，虽不免逐物，及收归来，也有个安顿处。譬如人居家熟了，便是出外，到家便安。如茫茫在外，不曾下工夫，便要收敛向里面，也无个著落处。士毅
或问：“不拘静坐与应事，皆要专一否？”曰：“静坐非是要如坐禅入定，断绝思虑。只收敛此心，莫令走作闲思虑，则此心湛然无事，自然专一。及其有事，则随事而应；事已，则复湛然矣。不要因一事而惹出三件两件。如此，则杂然无头项，何以得他专一！只观文王‘雝雝在宫，肃肃在庙，不显亦临，无射亦保’，便可见敬只是如此。古人自少小时便做了这工夫，故方其洒扫时加帚之礼，至於学诗，学乐舞，学弦诵，皆要专一。且如学射时，心若不在，何以能中。学御时，心若不在，何以使得他马。书、数皆然。今既自小不曾做得，不奈何，须著从今做去方得。若不做这工夫，却要读书看义理，恰似要立屋无基地，且无安顿屋柱处。今且说那营营底心会与道理相入否？会与圣贤之心相契否？今求此心，正为要立个基址，得此心光明，有个存主处，然后为学，便有归著不错。若心杂然昏乱，自无头当，却学从那头去？又何处是收功处？故程先生须令就‘敬’字上做工夫，正为此也。”大雅
人也有静坐无思念底时节，也有思量道理底时节，岂可画为两涂，说静坐时与读书时工夫迥然不同！当静坐涵养时，正要体察思绎道理，只此便是涵养，不是说唤醒提撕，将道理去却那邪思妄念。只自家思量道理时，自然邪念不作。“言忠信，行笃敬”，“立则见其参於前，在舆则见其倚於衡”，只是常常见这忠信笃敬在眼前，自然邪妄无自而入，非是要存这忠信笃敬，去除那不忠不敬底心。今人之病，正在於静坐读书时二者工夫不一，所以差。僩
一之问：“存养多用静否？”曰：“不必然。孔子却都就用处教人做工夫。今虽说主静，然亦非弃事物以求静。既为人，自然用事君亲，交朋友，抚妻子，御僮仆。不成捐弃了，只闭门静坐，事物之来，且曰：‘候我存养！’又不可只茫茫随他事物中走。二者须有个思量倒断始得。”顷之，复曰：“动时，静便在这里。动时也有静，顺理而应，则虽动亦静也。故曰：‘知止，而后有定；定，而后能静。’事物之来，若不顺理而应，则虽块然不交於物以求静，心亦不能得静。惟动时能顺理，则无事时能静；静时能存，则动时得力。须是动时也做工夫，静时也做工夫，两莫相靠，使工夫无间断，始得。若无间断，静时固静，动时心亦不动，动亦静也。若无工夫，则动时固动，静时虽欲求静，亦不可得而静，静亦动也。动、静，如船之在水，潮至则动，潮退则止；有事则动，无事则静。此段，徐居甫录。说此次日，见徐，云：“事来则动，事过了静。如潮头高，船也高；潮头下，船也下。”虽然，‘动静无端’，亦无截然为动为静之理。如人之气，吸则静，嘘则动。又问答之际，答则动也，止则静矣。凡事皆然。且如涵养、致知，亦何所始？但学者须自截从一处做去。程子：‘为学莫先於致知。’是知在先。又曰：‘未有致知而不在敬者。’则敬也在先。从此推去，只管恁地。”砥
心於未遇事时须是静，及至临事方用，重道此二字。便有气力。如当静时不静，思虑散乱，及至临事，已先倦了。伊川解“静专”处云“不专一则不能直遂。”闲时须是收敛定，做得事便有精神。┿
心要精一。方静时，须湛然在此，不得困顿，如镜样明，遇事时方好。心要收拾得紧。如颜子“请事斯语”，便直下承当。及“犯而不校”，却别。从周
静便定，熟便透。义刚
静为主，动为客。静如家舍，动如道路。不翕，则不能直遂。僩
静时不思动，动时不思静。文蔚
静中动，起念时。动中静，是物各付物。方
人身只有个动、静。静者，养动之根；动者，所以行其静。动中有静，如“发而皆中节”处，便是动中之静。祖道
问：“动、静两字，人日间静时煞少，动时常多。”曰：“若圣人动时亦未尝不静，至众人动时却是胶扰乱了。如今人欲为一事，未尝能专此一事，处之从容不乱。其思虑之发，既欲为此，又欲为彼，此是动时却无那静也。”端蒙
“为人君，止於仁；为人臣，止於敬。”止於仁敬者，静也；要止於仁与敬者，便是动。只管是一动一静，循环无端，所以谓“动极复静，静极复动”。如人嘘吸：若嘘而不吸，则须绝；吸而不嘘，亦必壅滞著不得。嘘者，所以为吸之基。“尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”大凡这个都是一屈一信，一消一息，一往一来，一阖一辟。大底有大底阖辟消息，小底有小底阖辟消息，皆只是这道理。砥
古人唯如此，所以其应事敏，不失机。今人躁扰，却失机。○今随事匆匆，是以动应动，物交物也。○以静应。兵家亦言。主静，点著便有。方
因看“心，生道也”，云：“不可以湖南之偏而废此意。但当於安静深固中涵养出来。此以静应动，湖南以动应动。动静相涵。”○应物。物与我心中之理本是一物，两无少欠，但要我应之尔。方谓：“冲漠无朕”一章通此。物心共此理。定是静，应者是动。○通书云：“无欲，则静虚动直。静虚则明，明则通；动也。动直则公，公则溥。”其致公平，静也。不可无应者。动处亦是仁，定者是义。亦是各正性命，所谓贞也。如木开花结实，实成脱离，则又是本来一性命，元无少欠。方云：“人自是一个天地。木实不能自知，而物则如此。人灵，能知之者矣。”方
吴公济云：“逐日应接事物之中，须得一时辰宁静，以养卫精神。要使事愈繁而心愈暇，彼不足而我有馀。”其言虽出於异说，然试之亦略有验，岂周夫子所谓主静者邪！道夫
被异端说虚静了后，直使今学者忙得更不敢睡！方
问：“心存时也有邪处。”曰：“如何？”泳曰：“有人心、道心。如佛氏所谓‘作用是性’，也常常心存。”曰：“人心是个无拣择底心，道心是个有拣择底心。佛氏也不可谓之邪，只是个无拣择底心。到心存时，已无大段不是处了。”胡泳
要得坐忘，便是坐驰。道夫
静坐久时，昏困不能思；起去，又闹了，不暇思。德明
与好谐戏者处，即自觉言语多，为所引也。方
