子夏易传· 卷十一 周易杂卦传

乾刚坤柔,比乐师忧,临观之义,或与或求。屯见而不失其居,蒙杂而着。震,起也。艮,止也。损,益,盛衰之始也。大畜,时也。无妄,灾也。萃聚而升不来也。谦轻而豫怠也。噬嗑,食也。贲,无色也。兊见而巽伏也。随,无故也,蛊则饬也。剥烂也。复反也。晋昼也。明夷诛也。井通而困相遇也。咸速也。恒久也。涣离也。节止也。解缓也。蹇难也。睽外也。家人内也。否泰反其类也。大壮则止,遯则退也。大有众也。同人亲也。革去故也。鼎取新也。小过过也。中孚信也。丰多故也。亲寡旅也。离上而坎下也。小畜寡也。履不处也。需不进也。讼不亲也。大过顚也。姤遇也。柔遇刚也。渐女归待男行也。颐养正也。旣济定也。归妹女之终也。未济男之穷也。夬决也。刚决柔也。君子道长小人道忧也。

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乾不偏其用,无执其体,无不周也。刚之用也。坤守其形,不敢先也。受命而无不行也。柔之道也。体得其用,故?保其久也。比刚乐师则忧集也。刚以临观,行其道也。巽说与众,求其治也。屯者,刚始动于下,而立于难也。方将见矣,民之归矣,故不迁而建侯利也。蒙者,时之昧也。杂乱不足以明也,而中心昭着矣,待其时而行然后通也。震,可举而动也。艮,可止而息也。损者盛之始,益者衰之始也。大畜之时,时之得也。时在内也。无妄之眚,人之失也,外其时也,可不愼乎。柔而聚之可以保矣。升而求进,失其归也。谦不自重,故终吉也。豫乐自惰,故终凶也。噬而嗑之,无系情于噬,食之道也。故用狱。齐之而巳,不过当也。贲者,文饰也。升降有度,尊卑有数,礼之文也。治之饰也,尚色为贲。贲之末也,政以正之,刑以齐之,文以贲之,圣人之治也。兊,刚中而柔外,见其情而说人也。巽,刚中而柔内,隐其情而巽物也。随,刚来而下柔,不守其常,不修其事,动而说之,终失其正也。无正而随器斯蛊矣。器蛊而治,干其蛊也。刚上而柔下,得其通也。巽而止之,可饰治也。剥者自消其道而溃也。思其反之,复其正也。顺明以晋,昭天下也。明夷失德,众所诛也。井也者,德之附也。德之成而通利于物,君子之遇困,修其德而不责于人,井德之通,由困而遇也。咸刚下柔,柔升刚,两而相感也。神以相感,不疾而速也。感得其正,恒久之道。刚上而柔下,可以久矣。涣者,上下通志,柔顺其上,刚巽柔德,乗木于水,离行从逺,不待设禁而自治也。其终则不禁,故反之以节。刚柔分其德也。水泽保其润也。解者,乗险以动,而免于险也。则缓于小矣。小之缓则积于大,蹇矣。险犹在也。其可缓乎。道反之然也。睽,合外以成也。家人,由内以成也。否者,小人之道也。泰者,君子之道也。反其类不可以相从也。大壮,一陽一长君子可以制小人也。道变斯,遯则退之矣。大有,柔得大中,而?柔服,无有逺迩,皆有而容之,大有其众也。同人,亲其同也。一性一同相与,无闲上下也,是以天?与火也。唯同者,同之水火相息,不革则亡。革,去其故而不相见乃可也。革水火而成新,用者鼎也。新必反,故乃治也。小过者,柔得中,小人之正也。小人者,笃于小事而不知通济君子。过行小事而合之,知可屯而过,动也。中孚,两柔向而无迕也。外内刚中,皆情实着说而巽,信发于中也。小过,过行中孚,实信君子之道可者,与之丰明以动之,则物尽陈矣。事皆举矣。事之多则未有周矣,愼其大者也。旅者,柔得中乎,外而下寄于刚也。自寄旅矣,人何亲哉,不可以有附也。戒其止则明也。离得其所,丽可以上而昭也。坎陷其所,居可以下而经也。小畜之寡,知足而不多藏,终得其畜也。履之不处,恭谦而不敢自恃,保其履也。需上险也。待命而不敢自任,全其健也。讼下险不可亲也,与处而塞之,失谋于险也。大过正之末也。本无正而末不?兴也。唯刚大者?过之而治也。政自其下,顚之道也。姤者,柔遇刚也。修巳自敬,守素安下,君子之素行也。时遇而得天之幸也。虽渐而进刚,行乃行也。颐治自其上,养之正也。动之以妄,躁凶之道也。旣济之道也。旣济定矣,力穷而至于济,无复加也,不可以不自知也。归妹,少配长,道穷而无所往,所以行而终也。未济,刚不全正以至于失位,道之穷也。而以为未济,复将求也。如之何哉。夬,决也。刚决柔也。小人之道,虽形残而不足以相治,无其正也。君子之道,长言之而可以决矣,明于始而无所讳,以至于天下正也。

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